儒家传统人格及其缺陷

小牛探花

张千帆北大演讲【儒家传统人格及其缺陷】：

“在人类文明发展史上，中国对世界的最大贡献在于孔子以降的儒家学说发现并肯定了人的内在价值和尊严。经典儒家教义坚持人性善，相信每个人都有仁、义、礼、智的内在潜质。

仁让人友善，义让人公正，智赋予人认识自然、社会和自己的能力，礼则是对同样具备内在尊严的他人所赋予的对等尊重。人在礼的熏陶下经过自觉修身之后，就能将这些潜质发展成为实际品性，并成长为道德成熟的“君子”。儒家君子代表了道德独立、光明正义、勇敢坚毅的高尚人格：“君子义以为上”、“和而不流，中立而不倚”；“在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求诸人”；“得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。

数千年来，儒家的君子人格及其“温、良、恭、俭、让”等美德培育了一代又一代士绅阶层，维系了传统社会的道德文明和基本秩序。但不能不看到的是，由于农耕时代的教育落后、文化难以普及等种种原因，儒家“君子”只是局限于人口中的极少数精英；绝大多数不识字的贫民至多只是受到礼乐乡俗的熏陶，而未能培养独立自主的道德人格。儒家据此认定，虽然人人都有成为君子的潜质，但是实际上多数人都不能成长为君子，而只能是道德不成熟的小人。君子劳心，小人劳力；“劳心者治人，劳力者治于人”，

按照这套貌似顺理成章的逻辑，儒家将社会截然分层为统治者和被统治者阶级，排除了政治民主的可能性——既然大多数人是自私、短视、不能自治的小人，多数决胜的选举又会是什么结果？诚然，中国传统考试制度为社会底层提供了一定的流动机会，但是这并不能改变统治机会必然局限于极少数人的基本现实。儒家伦理强调人的道德自主，但是到了政治层面却蜕变为剥夺多数人道德自由的专制学说。”

小牛探花

【野蛮与文明的分界线】

“亲人也罢，情人也罢，家人也罢，友人也罢，首先都是人，尔后才有亲疏远近关系的人，绝不是相反。是至亲第一？还是正义第一？是野蛮与文明的分界线。中国搞至亲第一，怪不得是一个野蛮的国家。

儒学的核心是仁义，而不是正义。《中庸》里说：“仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。”在中国，首先是“亲亲”，所谓“孝”为根本；“孝”的目的是忠君，现在忠党。其次，是尊贤，所谓“尊重人才”（奴才）。第三是效率，所谓的“效率优先”。第四才谈到正义，所谓的“兼顾公平”，公正排在最后。这是因为中国是“关系主义” 的社会，几乎对理性、正义、法治一无所知。

儒的仁爱是建立在血缘原则之上的有远近、有等级的爱，塑造了中国人根深蒂固的不平等意识。主张一视同仁“兼爱”的墨子被孟子骂为禽兽。万章谴责舜帝“因人而异”，同样都是坏蛋，“在他人则诛之，在弟则封之”。这太不公平了吧？孟子承认：象是“至不仁”之人；却以“亲之欲其贵，爱之欲其富”的歪理为舜辩护。孟子坚决反对一视同仁的平等待遇，主张内外有别的等级制：对待自己的亲属应亲爱，不能以是否符合正义来衡量亲属的行为。要内外有别，对自己的亲属依据孝（家规）处理，要宽松；对非亲属则依据国法处理，要严厉”。